Melihat kontemplatif adalah berkah tertinggi.

Ada ungkapan: samaṇāñca dassanaṁ etam-maṅgalamuttamaṁ.
"Melihat kontemplatif adalah berkah tertinggi."

(Dari Memberi Makan Pikiran dalam Pikiran yang Tinggi: Pembicaraan Dhamma tentang Ajaan Lee Dhammadharo, diterjemahkan oleh Ṭhānissaro Bhikkhu.
https://www.dhammatalks.org/books/HeightenedMind/Contents.html)

Apa artinya ini adalah bahwa siapapun yang melihat seorang yang mulia — seorang pemasuk-arus, yang-kembali-sekali, yang-tidak-kembali, atau Arahant — melihat pemandangan yang sangat indah. Tetapi Anda benar-benar harus melihat seorang mulia yang asli agar ini menjadi kenyataan. Jadi di mana Anda akan mencari yang mulia? Jenis fitur apa yang membantu Anda mengenali yang mulia? Jika Anda melihat seorang bangsawan dari luar, tidak mungkin Anda tahu pasti. Satu-satunya cara untuk mengetahui dengan pasti adalah mempraktikkan Dhamma untuk memunculkan kualitas-kualitas seorang mulia di dalam diri Anda. Selama Anda tidak memiliki sifat-sifat itu di dalam diri Anda, Anda tidak dapat melihat yang mulia. Mata Anda masih buram, jadi semua yang Anda lihat buram. Pikiran Anda adalah pikiran biasa, jadi di manapun Anda melihat, yang dapat Anda lihat hanyalah orang biasa.



Untuk membantu kita melihat kebenaran dengan cara ini, Sang Buddha mengajarkan tiga pedoman untuk berlatih:

1) mattaññutā ca bhattasmiṁ — memiliki rasa moderat dalam mengonsumsi makanan;

2) pantañca sayanāsanaṁ — senang dalam pengasingan;

3) adhicitte ca āyogo — berkomitmen pada pikiran yang tinggi, yaitu mempertinggi kebahagiaan pikiran.

Sehubungan dengan pedoman pertama — memiliki rasa moderat dalam mengonsumsi makanan — ada dua jenis konsumsi: mengonsumsi makanan untuk tubuh dan mengonsumsi makanan untuk pikiran. Dua jenis makanan untuk tubuh harus dihindari: apapun yang diperoleh melalui kamma buruk, dan apapun yang tidak benar-benar menyehatkan tubuh. Ketika Anda menghindari dua jenis makanan ini, itu disebut memiliki rasa moderat dalam mengonsumsi makanan.

Adapun makanan untuk pikiran, ada tiga macam:

1) phassāhāra, makanan dari kontak sensorik, yaitu, kontak penglihatan, suara, bau, rasa, sensasi sentuhan, dan ide-ide ketika mereka menyerang mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiran;

2) viññāṇāhāra, makanan kesadaran, yaitu, kesadaran di enam pintu indera; dan

3) mano-sañcetanāhāra, makanan dari niat mental, yaitu, mengarahkan pikiran pada suatu objek.

Seseorang tanpa rasa moderat dalam makanan seperti orang sakit yang tidak tahu makanan apa yang akan memperburuk penyakitnya.  Dia pasti memiliki kehidupan yang pendek dan kematian dini. Tidak hanya itu, ia juga menciptakan beban bagi orang-orang di sekitarnya: orang tuanya, pasangan, anak-anak, dan kerabat.  Mereka menghadapi berbagai macam masalah. Ketika dia meninggal, mereka harus menemukan uang untuk membayar pemakaman dan membuat sesuatu yang pantas untuk di dedikasikan kepadanya. Sebelum meninggal, mereka harus membayar untuk perawatan medis. Para dokter dan perawat harus menjaganya hingga larut malam, memberinya obat, membersihkan urin dan fesesnya, segala macam hal. Tetapi jika Anda memahami cara merawat diri sendiri dan berhati-hati tentang cara Anda mengonsumsi makanan, Anda akan memiliki beberapa penyakit. Anda sendiri akan merasa nyaman, dan orang-orang di sekitar Anda tidak akan terbebani.

Kelima rintangan itu seperti kuman. Jika mereka tertanam dalam hati Anda, mereka akan berlipat ganda dan menyebar dan menggerogoti hati Anda terus-menerus, ke titik di mana pikiran Anda jatuh ke tingkat yang sangat rendah sehingga Anda tidak dapat mengangkatnya lagi.

Makanan kesadaran berarti kesadaran pada enam pintu indera yang muncul ketika pemandangan menembus mata, suara menyerang telinga, dan sebagainya. Pemandangan yang menyenangkan seperti gula, sirup gula, atau madu, yang pasti dipenuhi semut dan lalat. Pemandangan yang tidak menyenangkan seperti sampah: Selain membawa kuman, mereka juga pasti akan menarik segala macam hal buruk lainnya, karena mereka merangkak dengan lalat dan cacing. Jika kita tidak memperhatikan semut, lalat, dan kotoran, kita akan melanjutkan dan memakan makanan — dan itu akan beracun bagi kesehatan kita. Seperti seseorang tanpa gigi yang menemukan tulang ayam dalam makanannya: Dia tidak bisa mengunyahnya, jadi dia mencoba menelannya utuh dan berakhir dengan matanya melotot keluar dari rongganya. Jika Anda tidak cerdas, Anda akan melahap kotoran bersama cacing dan bagian-bagian yang berbau, dan gula bersama dengan semut dan lalat.

Jadi, Anda harus memperhatikan dengan seksama. Sebelum Anda makan, lihat apa yang bisa Anda tangani dan apa yang tidak bisa, apa yang harus Anda waspadai, dan apa yang tidak. Ini disebut memiliki pisau dan talenan untuk makanan Anda. Ketika Anda memeriksa hal-hal untuk diri sendiri dengan cara ini, Anda akan bisa makan makanan yang disiapkan dan dimasak dengan baik — tidak seperti monster yang memakan makanan mentah. Jika Anda tidak memeriksa hal-hal, Anda akan salah memahami apa yang terjadi, berpikir bahwa hal-hal baik itu buruk, dan hal-hal buruk baik. Pikiran tidak akan jelas tentang hal-hal ini karena Anda kurang perhatian dan kebijaksanaan. Anda akan menelan makanan beracun langsung ke hati Anda. Ini disebut sangat serakah, sangat menipu, karena Anda ceroboh dalam makan, dan ini menciptakan bahaya bagi jantung Anda.

Hal yang sama berlaku dengan makanan kesadaran telinga. Suara yang Anda sukai seperti gula atau permen yang enak. Suara yang tidak Anda sukai adalah makanan yang busuk dan busuk. Jika Anda tidak menggunakan kebijaksanaan, jangan menahan diri, dan tidak memberi perhatian yang layak, Anda akan berakhir dengan memakan makanan yang semuanya busuk dan cacing. Apapun yang manis, Anda akan menelan seluruhnya, dan semua semut, cacing, dan lalat akan turun bersamanya. Ini akan menyebabkan rasa sakit dan masalah bagi usus Anda, dan kekacauan bagi jantung Anda. Jantung Anda sudah dalam kondisi kesehatan yang buruk, namun Anda melahap hal-hal yang beracun. Ketika ini terjadi, tidak ada yang bisa menyembuhkan Anda kecuali Anda sendiri.

Hal yang sama berlaku di area hidung, lidah, tubuh, dan pikiran. Apapun makanan yang Anda rencanakan untuk ditelan, pertama-tama Anda harus memperhatikan dengan seksama, seperti yang dilakukan para bhikkhu ketika mereka mengucapkan mantra untuk refleksi sebelum menggunakan salah satu dari empat syarat. Pada saat yang sama, kita harus merenungkan apakah orang yang membawakan kita hal-hal ini menderita dari pandangan salah dan mempraktikkan mata pencaharian yang salah juga. Kalau tidak, kebajikan kita sendiri akan dikompromikan.

Jadi kita harus memiliki niat kuat, menggunakan perhatian untuk mendapatkan bukti, dan kebijaksanaan kita dalam menghakimi. Dengan begitu kita akan bisa makan makanan yang adil dan adil.  Siapapun yang tidak menggunakan perhatian dan kebijaksanaan adalah seperti raksasa yang memakan benda mati, benda busuk, dan mentah. Tulang, sayap, kulit, dan bulu: Semua yang Anda telan, seperti orang biadab yang tidak tahu apa-apa.

Para ilmuwan saat ini cerdas. Mereka dapat mengambil hal-hal yang biasanya tidak bisa Anda makan dan kemudian menyaring dan mengolahnya sehingga Anda bisa memakannya, dan mereka juga baik untuk Anda. Orang-orang tanpa kearifan, yang membiarkan diri mereka diatasi dengan keserakahan dan kelaparan, akan memakan segalanya: sayap, ekor, tulang, sirip. Hal-hal yang mereka sukai tersangkut di hati mereka. Hal-hal yang tidak mereka sukai tersangkut di hati mereka. Kemanapun mereka pergi, seolah-olah mereka memiliki tulang yang tersangkut di tenggorokan mereka. Tetapi jika kita memiliki kebajikan, konsentrasi, dan ketajaman dalam konsumsi makanan kesadaran kita, seolah-olah kita memiliki api, kompor, dan pisau untuk menyiapkan makanan kita dengan cara yang benar.

Jenis makanan selanjutnya adalah makanan niat mental. Jika kita menaruh hati kita pada hal-hal yang salah, itu bisa menjadi racun bagi kita. Jika Anda duduk di sini memikirkan seseorang yang Anda benci atau yang membuat Anda marah, mengatakan pada diri sendiri bahwa jika Anda bertemu orang itu Anda harus mengatakan ini atau itu, ini disebut meletakkan hati Anda pada objek yang salah. Jika Anda menetapkan hati Anda pada hal-hal yang benar, itu akan mengalir ke arah yang benar. Kelupaan dan khayalan tidak akan bisa muncul. Misalnya, Anda dapat memikirkan tentang kebajikan atau kemurahan hati yang telah Anda praktikkan, atau tentang guru Anda. Ini disebut pengaturan hati Anda pada objek yang benar. Jantung akan mulai berkembang. Sama seperti orang-orang pada masa Sang Buddha: Ketika hati mereka condong pada perenungan terhadap Buddha, Dhamma, dan Saṅgha, mereka memasuki perlindungan pencapaian mulia. Karena alasan ini, kita harus mengarahkan hati kita kepada orang-orang atau hal-hal yang akan menyebabkan hati kita tumbuh dan berkembang. Inilah yang akan memberi mereka kekuatan yang mereka butuhkan untuk melepaskan diri dari rintangan, yang seperti tirai kabut, atau seperti cacing yang berkerumun dan menggerogoti jantung. Inilah yang akan memberi kita kekuatan untuk menembak ke jalan dan hasil menuju nibbāna. Dengan cara ini kita akan menjadi koki yang baik untuk diri kita sendiri. Tetapi jika kita tidak tahu cara memotong, merebus, atau menggoreng makanan kita sendiri, kita harus memakannya mentah, seperti monster.

Seteguk makanan ketiga adalah makanan kontak. Apapun pemandangan yang masuk melalui mata, suara apa pun yang masuk melalui telinga, bau apapun yang masuk melalui hidung, dan sebagainya, Anda harus berhati-hati. Perhatikan setiap saat untuk apapun yang akan berguna, dan hindari apapun yang beracun. Apapun yang akan bermanfaat atau terampil, bahkan jika itu menyakitkan, Anda harus bertahan dan bertahan dengannya, seperti ketika Anda harus menahan panas, dingin, atau hujan dalam latihan. Adapun apa pun yang akan tidak terampil, Anda harus melepaskannya segera. Hal yang sama berlaku untuk ide-ide yang membuat kontak dalam pikiran. Ketika Anda bisa bertindak dengan cara ini, makanan yang baik akan terus mengalir untuk memberi manfaat bagi mata, telinga, hidung, lidah, dan tubuh Anda, dan akan meresap untuk membasuh hati Anda. Anda akan diasingkan dari kejahatan, diasingkan dari kekotoran batin. Adhicitte ca āyogo: Anda akan berkomitmen pada pikiran yang tinggi.  Status pikiran yang menuju ke tingkat alam rendah akan lenyap, dan orang-orang yang mulia akan muncul sebagai gantinya. Pikiran akan berada dalam kondisi mantap yang teguh, langsung menuju nibbāna. Begitulah cara melampaui jangkauan api yang membakar pada akhir waktu.

***
Dari Memberi Makan Pikiran dalam Pikiran yang Tinggi: Pembicaraan Dhamma tentang Ajaan Lee Dhammadharo, diterjemahkan oleh Ṭhānissaro Bhikkhu.
https://www.dhammatalks.org/books/HeightenedMind/Contents.html