Hakiki dari Mental dan Materi

Ultimate Mentality and Ultimate Materiality
[kebenaran] Hakiki dari Mental dan Materi

Apakah yang diajarkan oleh guru meditasi vipassana saat ini menyangkut kebenaran hakiki dari mental/bathin dan materi, adalah yaitu sangat dalam dan mendalam, dapat diwujudkan hanya oleh Buddha. Mereka mengatakan tidak mungkin bagi kita untuk menyadari mental/bathin dan materi mendalam seperti itu, yg dimana dalam satu jentikkan jari akan timbul dan tenggelam jutaan kali bahkan lebih. Mereka bertanya, 'Bagaimana orang dapat melihat hal seperti itu? "Jadi mereka menggantikan ' rūpa 'dan ' nāma ' dengan istilah baru dari apa yang telah diajarkan Sang Buddha. Apakah Anda tahu tentang ini? Saya rasa banyak dari Anda tahu. Apa yg diajarkan guru tersebut? Mereka mengajarkan: Ketika Anda berjalan, tubuh Anda bergerak. Tubuh yang melakukan sesuatu adalah rūpa. Pikiran yang mengetahui tubuh yg bergerak adalah nāma. Dengan cara ini mereka mengganti nama dan rupa yang diajarkan oleh Buddha. Guru-guru ini bersikeras menyatakan hanya dengan mengetahui tubuh ini bergerak dan pikiran menyadari inilah, rūpa dan nāma, dan kita dapat mewujudkan Dhamma.


Bagaimana pendapat anda? Jika demikian, perlukah Bodhisatta memenuhi parami beliau u/ 4 masa tak-terhitung dan 100rb eon? Tentu tidaklah diperlukan jika hanya begitu saja, dan juga tidak perlu adanya Buddha muncul di dunia.

Sebenarnya Sang Buddha mengajarkan kebenaran hakiki dari mental/bathin dan materi, yang adalah Kebenaran Mulia pertama, Kebenaran Mulia tentang penderitaan. Apa kebenaran hakiki dari mental/bathin dan materi? Bagaimana mereka muncul? Dalam bentuk apa? Ini adalah sesuatu yang Anda semua perlu pahami. Saya telah menjelaskan hal ini kepada Anda semua. Berapa macam objek meditasi yang Sang Buddha ajarkan saat beliau mengajarkan meditasi pandangan terang? Dia mengajar dua objek. Apakah mereka? Mereka adalah nāma dan rūpa.

Pada saat Buddha mengajarkan meditasi rūpa, secara spesifik apakah yang Buddha ajarkan? Beliau mengajarkan meditasi 4 elemen/unsur. Saya akan melampirkan kalimat yang ada didalam kitab komentar:
‘Duvidhañhi kammaṭṭhānaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ arūpakammaṭṭhānañca’
Ketika Buddha mengajarkan vipassanā, Beliau mengajarkan meditasi rūpa dan meditasi nāma.

‘Tattha bhagavā rūpakammaṭṭhānaṃ kathento saṅkhepamanasikāravasena vā vitthāramanasikāravasena vā catudhātuvavatthānaṃ kathesi’
Ketika Buddha mengajarkan meditasi rūpa ia mengajarkan meditasi 4 elemen/unsur secara singkat juga secara rinci.

Oleh karena itu, jika Anda ingin memahami kebenaran hakiki dari materi, Anda harus berlatih meditasi rūpa. Meditasi rūpa harus dimulai dengan meditasi empat unsur. Seperti yang telah saya katakan, jika Anda melihat dua belas karakteristik dari empat unsur sistematis di seluruh tubuh Anda, ketika konsentrasi meningkatkan Anda hanya akan melihat satu blok dari empat unsur. Tubuh Anda menghilang, dan persepsi makhluk menghilang. Pada saat itu Anda hanya melihat tubuh Anda sebagai blok dari empat unsur. Jika Anda terus melihat empat unsur dengan blok dari empat unsur tersebut, Anda akan menemukan bahwa tubuh Anda memancarkan cahaya, yang berubah secara bertahap dari abu-abu menjadi putih sampai akhirnya menjadi blok cahaya terang. Anda tidak melihat tubuh Anda; Anda hanya melihat blok dari cahaya yang sangat terang. Kemudian, jika Anda melihat empat unsur di blok cahaya, dan jika Anda dapat terus melihat mereka dalam blok cahaya selama satu jam, Anda dapat mencapai konsentrasi akses.

Jika Anda terus memperhatikan empat unsur itu dengan blok cahaya, maka akan terurai menjadi partikel yang sangat kecil yang disebut rūpa Kalapa. Ini sangat, sangat kecil. Apakah Anda pernah melihat rūpa kalapa? Apakah Anda ingin melihat mereka? Jika demikian, Anda harus mengikuti cara yang diajarkan Sang Buddha dan harus berlatih layaknya Buddha yang mengajar. Apa yang harus Anda latih? Anda harus berlatih meditasi empat unsur. Jika Anda mengembangkan konsentrasi melalui berlatih meditasi empat unsur. Anda akan melihat partikel yang sangat kecil ini. Meskipun sebagian besar dari Anda belum melihat mereka, saya ingin anda mengerti setidaknya sebagian. Jadi saya akan memberikan contoh. Tapi saya tidak tahu apakah Anda akan memahami contoh dari saya atau tidak.

Apakah Anda menonton televisi di rumah Anda? Aku tidak tahu apa jenis televisi yang Anda miliki; itu sebabnya aku bilang aku tidak tahu apakah Anda akan mengerti atau tidak. Bila Anda mengaktifkan televisi tua, apa yang Anda lihat di layar sebelum program dimulai? titik yang sangat kecil, kan? Apakah mereka besar atau kecil? Mereka kecil. Ya, kita dapat mengatakan mereka kecil, tetapi Anda masih bisa melihat mereka dengan mata telanjang. Itu kecil, tetapi Anda dapat melihat mereka dengan mata telanjang Anda. Jika Anda membagi salah satu titik yang sangat kecil di layar seratus kali, seribu kali, maka akan mirip dengan partikel-partikel kecil. Apakah Anda tahu tentang atom? Apakah Anda pernah melihat sebuah atom?

Sebelum abad kedua puluh, para ilmuwan menganggap atom adalah unit terkecil dari materi. Ini adalah pemikiran mereka pada zaman dulu. Kemudian pada akhir abad kesembilan belas dan awal abad kedua puluh, para ilmuwan menemukan bahwa mereka bisa membagi atom menjadi proton, elektron, dan neutron. Kapankah mereka akhirnya mampu memecah atom menjadi proton, elektron, dan neutron? Pada akhir abad kesembilan belas dan awal abad kedua puluh. Jadi ini proton, elektron, dan neutron disebut partikel subatom. Partikel-partikel kecil yang diajarkan Sang Buddha, dan yang ditembus oleh Sang Buddha, dan yang anda semua perlu upayakam untuk menembus, disebut rūpa Kalapa dan sangat banyak seperti partikel sub-atom. Kapan Buddha menyadari mereka? Dua ribu enam ratus tahun yang lalu, dan tanpa menggunakan instrumen apapun. Dia menyadari Kalapa rūpa tanpa bantuan alat apapun, dan tidak perlu dari laboratorium, tetapi hanya dengan cara konsentrasi.

Pada hari bulan purnama Vesakha, Bodhisatta menghampiri Pohon Bodhi dan mempraktekkan Anapana hingga jhana keempat, dan kemudian dia melanjutkan dengan meditasi kasina, delapan pencapaian, dan empat belas cara, hingga pencapaian kekuatan supranatural. Dia mencapai pubbenivāsa-abhiññāṇa, kemampuan untuk mengingat banyak kehidupan masa lalunya. Ini adalah apa yang Beliau capai di waktu jaga pertama malam itu. Dengan kekuatan supranatural ia memahami kebenaran hakiki dari mental/bathin dan materi. Jadi Bodhisatta menyadari partikel-partikel kecil, tidak seperti partikel sub-atom, 2600 tahun yang lalu di bawah pohon Bodhi tanpa mikroskop atau instrumen lain atau laboratorium apapun.

Selama bertahun-tahun mengajar di Pa-Auk, saya telah mengajarkan banyak orang asing dan praktisi setempat. Pertama-tama saya mengajarkan mereka  untuk mengembangkan konsentrasi, dan kemudian melihat partikel-partikel kecil. Apakah Anda tidak ingin melihat mereka? Apakah saya memiliki kesempatan untuk mengajarkan Dhamma yang mendalam seperti itu? Saya berharap saya akan memiliki kesempatan untuk mengajarkan kepada kalian semua.

Anda semua sangat beruntung untuk mendengar Dhamma seperti ini. Adalah sangat langka untuk munculnya Buddha di dunia. Adalah langka untuk dapat mendengarkan Dhamma. Adalah langka untuk dilahirkan sebagai manusia. Adalah langka untuk menjadi manusia yang memiliki iman dalam Buddha, Dhamma, dan Sangha. Adalah langka u/ memiliki untuk berlatih meditasi. adalah langka u/ memiliki kesempatan untuk mewujudkan Dhamma sebagaimana yang sebenarnya. Sekarang Anda mengalami banyak kesempatan seperti itu. Apa yang sedang kamu lakukan? Apa yang paling penting bagi Anda? Untuk mewujudkan Dhamma. Jika sudah demikian, apa yang Anda lakukan? Anda harus mengembangkan konsentrasi, hanya dengan fokus pada objek utama yang sedang anda latih. Tidak ada lagi.

Buddha berkata ‘Tumhehi kiccamātappaṃ, akkhātāro tathāgatā’ – ‘Saya hanyalah orang yang menunjukkan cara, Anda harus melakukan perjalanan itu sendiri. "Sang Buddha tidak dapat membuat Anda menyadari pencapaian apapun. Sang Buddha menunjukkan cara berlatih agar Anda dapat mencapainya. Sang Buddha melakukan bagian-Nya dengan menunjukkan jalan. Sekarang Anda perlu melakukan bagian Anda.

Jadi, para ilmuwan dapat membagi atom menjadi proton, elektron, dan neutron, tetapi hanya dengan menggunakan instrumen. Anda mungkin tahu bahwa kita dikelilingi setiap saat oleh banyak bakteri kecil. Anda dapat melihat mereka dengan mata telanjang? Hanya setelah para ilmuwan menemukan mikroskop, yang dapat memperbesar objek berkali-kali lipat, lantas kita bisa benar-benar melihat semua bakteri yang sangat kecil yang mengelilingi kita. Dengan bantuan mikroskop Anda dapat melihat apa yang Anda nyatakan tidak dapat dilihat dengan mata telanjang. Dhamma ditembus oleh Sang Buddha, Dhamma diajarkan oleh Sang Buddha, Dhamma adalah sesuatu yang Anda semua perlukan untuk menembus di luar apa yang dilihat mata telanjang. Anda perlu alat untuk menembus Dhamma, bukan instrumen eksternal, tetapi hanya konsentrasi Anda yang bekerja seperti mikroskop. Tetapi mikroskop masih tidak sekuat konsentrasi. Apakah Anda percaya ini?

Mikroskop tidak dapat memungkinkan Anda untuk melihat kebenaran. Hanya konsentrasi dapat memungkinkan Anda untuk melihat kebenaran. Itulah mengapa Anda tidak ingin bergantung pada mikroskop yang tidak dapat membantu Anda melihat kebenaran. Jadilah seseorang yang memutuskan untuk bergantung pada konsentrasi yang dapat memungkinkan Anda untuk melihat kebenaran seperti apa.

Ini rūpa Kalapa adalah partikel yang diajarkan oleh Sang Buddha dan ditembus oleh Sang Buddha. Menurut ajaran Buddha, tidak ada manusia, tidak ada wanita, tidak ada pohon, tidak ada gunung, tidak ada bangunan; hanya ada partikel yang sangat kecil yang timbul dan tenggelam dengan cepat sepanjang waktu.

Sekarang Anda mungkin masih memiliki keraguan. Jika demikian, yakinlah bahwa tidak ada yang salah dengan Anda. Mengapa demikian? Karena Anda belum mengembangkan konsentrasi. Anda masih belum menerapkan diri untuk berlatih dengan tujuan melihat partikel kecil. Misalkan ada meditator yang bisa melihat partikel-partikel kecil sekarang; jika meditator ini menutup mata dan melihat empat unsur dalam orang yang duduk di sekitar mereka di sini, mereka hanya melihat partikel kecil saja di mana-mana. Jika mereka melihat empat unsur di gedung ini, mereka hanya melihat partikel kecil. Jika mereka memperhatikan empat elemen di ruang sekitarnya, mereka hanya melihat partikel yang sangat kecil. Mereka tidak melihat laki-laki, perempuan, tidak ada bangunan, gunung, pohon - hanya partikel kecil. Semuanya menjadi sama. Pada saat itu Anda tidak akan tidak sepaham dengan Buddha. Melainkan Anda akan setuju dengan Buddha.

Apa yang Buddha katakan?
Dia mengatakan, 'Saya tidak berdebat dengan siapa pun di dunia ini. Merekalah yang berdebat dengan saya. "Kenapa? Orang di dunia tidak memiliki mata, tidak ada kebijaksanaan; mereka buta. Apakah Anda buta atau Anda tidak buta? Apakah Anda tahu siapa Anda? Anda tidak buta dalam arti fisik, namun Anda buta terhadap kebenaran hakiki. Itulah sebabnya Sang Buddha berkata, 'Dunia ini buta'. "Aku tidak ingin kau terus hidup membabi buta di dunia yang gelap. Saya ingin Anda berubah agar tidak menjadi buta.

Jadi partikel yang sangat kecil ini harus ditembus. Tapi saya ingin mengingatkan kalian semua bahwa partikel-partikel kecil ini bukanlah kebenaran hakiki dari materi; mereka hanya unit terkecil dari materi yang dapat dilihat dalam kebenaran konvensional. Dalam setiap partikel, terdapat antara lain: unsur tanah, unsur air, unsur api, unsur angin, warna, bau, rasa, esensi nutrisi, dan mungkin fakultas kehidupan dan sensitivitas. Setidaknya ada delapan, sembilan, atau sepuluh materi utama di setiap Kalapa. Anda perlu menganalisis ini menggunakan 'alat' Anda. Apa instrumennya? Konsentrasi. Anda perlu menggunakan cahaya konsentrasi, cahaya kebijaksanaan - cahaya kebijaksanaan yang menerangi mereka sehingga Anda dapat melihat mereka sebagaimana adanya. Ini adalah sesuatu yang para ilmuwan tidak bisa lakukan. Cahaya yang lahir dari  kebijaksanaan konsentrasi, membuat keadaan internal dan eksternal menjadi sama. Masa lalu, sekarang, dan masa depan semua menjadi sama. Timbul dan tenggelam adalah sama. Tidak ada orang, tidak ada wanita - Anda akan setuju dengan Buddha pada saat itu. Keyakinan Anda terhadap Buddha akan menjadi sangat kuat.

Setelah itu Anda harus melanjutkan pada kebenaran hakiki dari mental/bathin. Hanya mengetahui sesuatu yang Anda lakukan bukanlah nāma kammatthana seperti yang diajarkan oleh Buddha. Hanya mengetahui pikiran yang mengetahui tindakan fisik itulah nāma, adalah apa yang diajarkan banyak guru saat ini, tidak mendukung untuk merealisasi Nibbana. Ini adalah pemahaman yang dangkal. Anda perlu melampaui ini. Menurut ajaran Buddha, nāma muncul dalam bentuk proses kognitif mental, dengan banyak momen pikiran, yang diikuti oleh proses - pikiran bebas. proses kognitif dan proses- pikiran bebas (vīthi dan Mutta vīthi) diajarkan oleh Buddha sebagai nāma.

Mari saya jelaskan. Sekarang Anda mendengar suara saya. Ketika Anda mendengar suara saya, suara mempengaruhi sensitivitas telinga Anda, pada waktu yang sama juga memberi pengaruh pada pintu pikiran Anda. Apa kamu setuju? Memberi pengaruh pada pikiran-pintu Anda juga. Untuk membuat Anda memahami lebih baik, saya akan menjelaskan lebih. Ketika Anda masih muda, tertipu oleh pandangan yang salah, Anda mendengarkan musik; Anda gunakan bass yang kuat sehingga suara akan menjadi keras dan berdebar - [suara] boom.. boom. Apa yang terjadi pada saat itu? Di sini (dalam hati) Anda merasa boom... boom, betul? Benar. Sehingga objek tertentu, apakah dirasakan oleh mata, telinga, hidung, lidah, atau badan, saat memberi pengaruh pada masing-masing pintu indera, bahwa objek juga mempengaruhi pintu pikiran. Satu objek mempengaruhi dua pintu indera pada waktu yang sama. Sebuah objek yang terlihat mempengaruhi kepekaan-mata dan pintu-pikiran pada waktu yang sama. Sebuah benda terdengar mempengaruhi pada kedua kepekaan telinga dan pintu pikiran. Pintu pikiran disebut bhavaṅga dalam bahasa Pali. Sang Buddha mengatakan bahwa ketika orang-orang yang tidak tuli mendengar suara, memberi pengaruh pada sensitivitas telinga dan pintu pikiran, dan pada saat itu proses kognitif pintu telinga akan timbul diikuti oleh proses kognitif pintu pikiran. Mereka timbul dan tenggelam dengan kecepatan berkali-kali. Mereka sangat cepat. Apakah Anda ingin tahu bagaimana mereka muncul? Aku telah memberikan contoh bagi kebenaran hakiki dari materi tapi saya tidak tahu bagaimana memberikan contoh untuk Anda sehingga Anda dapat memahami kebenaran hakiki dari mental/bathin. Namun saya akan mencoba. Inilah yang telah dikatakan para meditator kepada saya yang dimana adalah pengalaman mereka: Ketika mereka melihat proses mental, ketika suara mempengaruhi pintu telinga dan pintu pikiran mereka, mereka mengatakan, 'Mental/bathin muncul dengan cara ini, Bhante' - dan akan meniru kesan itu. Apakah Anda ingin mendengar cara mereka melaporkan? 'Di-di-di-di-di-di-di ... "Aku tidak bisa mengucapkan suku kata cukup cepat untuk meniru cara mereka muncul. Apakah Anda tidak ingin mengalami ini? Perlu diingat, semua mengagumi ilmu; tetapi para ilmuwan tidak akan pernah menyadari atau menemukan bekerjanya mental/bathin adalah dengan cara ini bahkan sampai dunia ini hancur.

Buddha menemukan Dhamma yang mendalam dan amat mendalam ini 2600 tahun yang lalu tanpa laboratorium apapun dan tanpa instrumen. Dia menyadari Dhamma ini hanya melalui pelatihan-Nya, dan dengan bantuan cahaya konsentrasi, dengan bantuan cahaya kebijaksanaan. Anda semua harus memiliki sudut pandang ini dalam rangka mewujudkan Dhamma. Jadi misalkan Anda telah menyadari kebenaran hakiki dari mental/bathin dan materi. Ini berarti Anda telah menembus Kebenaran Mulia Pertama. Perlu diingat, jika Anda belum menembus kebenaran hakiki dari mental/bathin dan materi dengan cara ini, Anda belum menembus Dhamma yang diajarkan oleh Sang Buddha. Jika Anda tidak menembus hal-hal ini, Anda masih akan tidak setuju dengan Buddha. Hanya ketika Anda melihat jalan yang telah Sang Buddha lihat/temukanlah maka akan Anda tidak akan mencari masalah dengan ajaran Buddha. Tetapi tingkat kebijaksanaan Anda tidak akan sama dengan-Nya. Sang Buddha melihat benar; Anda tidak akan melihat sepenuhnya tapi hanya sebagian. Sang Buddha mengatakan bahwa murid biasa harus melihat sebagian, sebuah penglihatan yang tidak akan sama seeing a Buddha. Tapi dengan melihat sebagian ini sudah cukup untuk menjadi Seorang yang Luhur (Noble One). Tanpa realisasi tersebut, Anda tidak akan menyadari Kebenaran Mulia Pertama. Untuk saat ini, saya tidak akan menjelaskan lebih jauh tentang kebenaran hakiki dari mental/bathin. Saya akan menjelaskan lebih hanya ketika saya memiliki kesempatan untuk mengajarkan cara untuk menembus kebenaran hakiki dari mental/bathin.

Source:
EXPECTATION DERIVED FROM ONE’S OWN POINT OF VIEW-5A
Ven. Revata尊者 雷瓦達