Ajahn menjelaskan tentang Satipaṭṭhāna?

Pertanyaan: Bisakah Ajahn menjelaskan tentang Satipaṭṭhāna?

Than Ajahn: Oke.  Satipaṭṭhāna Sutta mengajarkan langkah demi langkah praktik Dhamma. Langkah pertama adalah mengembangkan perhatian dan samādhi, misalnya dengan pergi ke hutan dan duduk di bawah pohon di mana ia sunyi. Anda menggunakan perhatian bernafas untuk menenangkan pikiran Anda untuk masuk ke dalam samādhi.


Jika Anda berhasil dengan langkah pertama, maka Anda pergi ke langkah berikutnya. Ketika saya mengatakan bahwa ini adalah langkah pertama, itu tidak berarti Anda melakukannya dan Anda akan segera mendapatkannya. Bagi sebagian orang, mungkin perlu bertahun-tahun bagi mereka untuk masuk ke dalam samādhi nyata di mana mereka dapat tinggal di sana untuk waktu yang lama, seperti 40 menit atau satu jam. Ketika Anda berada di samādhi, pikiran Anda menjadi tenang dan damai. Ia memiliki upekkhā. Ini adalah langkah pertama. Anda ingin mengembangkan perhatian dan samādhi, sehingga pikiran Anda dapat menjadi kuat untuk mempelajari sifat tubuh, perasaan, dan pikiran.

Pertama Anda mempelajari tubuh, karena itu adalah objek yang paling jelas untuk dipelajari. Anda melihat tubuh Anda sepanjang waktu tetapi Anda tidak melihatnya sesuai dengan kebenaran. Anda tidak melihatnya menjadi tua, sakit dan sekarat. Karena itu, Anda ingin memaksa pikiran Anda untuk melihat kebenaran ini, sehingga Anda akhirnya akan menerima kebenaran. Ketika Anda menerima kebenaran, Anda tidak akan terluka ketika tubuh menjadi tua, sakit atau mati. Anda bersedia membiarkannya karena Anda tahu bahwa Anda tidak dapat mengendalikan tubuh Anda. Kemudian, Anda akan berhenti mencegah tubuh Anda menjadi tua, sakit atau sekarat. Anda akan memberi tahu pikiran Anda untuk berhenti berpegangan pada tubuh Anda, jika Anda tidak ingin terluka, jika Anda tidak ingin memiliki dukkha.

Anda harus melihat anicca dan anatta tubuh. Tubuh adalah anicca - terus berubah, naik dan berhenti. Tubuh adalah anattā - Anda tidak dapat mengendalikannya. Setelah Anda melihat kebenaran ini, anicca dan anatta tubuh, Anda tidak akan memiliki dukkha. Dukkha hanya muncul ketika Anda menolak kebenaran. Anda tidak melihat kebenaran. Anda ingin tubuh terus hidup. Jadi, Anda memiliki dukkha ketika tubuh harus mati. Ini adalah langkah pertama - mempelajari sifat tubuh.  Tubuh adalah anicca (tidak permanen). Tubuh adalah anattā. Ini bukan kamu. Anda adalah pikiran.

Tubuh terdiri dari 4 elemen. Ini hadiah dari ayah dan ibumu. Anda hanya menjadi penerima hadiah. Itu saja.  Pikiran adalah penerima hadiah. Kemudian, Anda menggunakan 4 elemen untuk mengangkat tubuh dengan memberikan tubuh syarat - mengambil udara untuk bernafas, minum air, mengambil makanan yang merupakan elemen bumi, mengambil panas dari matahari, dan juga panas yang dihasilkan oleh tubuh itu sendiri. Ini adalah komposisi dari 4 elemen. Akhirnya, ketika tubuh mati, masing-masing dari 4 elemen akan berpisah.

Ketika Anda mati, hal pertama yang hilang adalah elemen udara, lalu diikuti oleh elemen api; dan, elemen air. Akhirnya, yang tersisa adalah elemen bumi, bagian padat dari tubuh. Jadi, ini adalah sesuatu yang harus Anda pelajari. Anda harus mengatakan pada diri sendiri bahwa tidak ada 'Anda' di dalam tubuh. Anda dapat membedah tubuh dan melihat setiap bagian tubuh yang berbeda dan bertanya pada diri sendiri, ‘Apakah ini bagian saya? Apakah rambut saya? Apakah tulang saya? Apakah giginya saya? 'Anda kemudian akan datang untuk melihat bahwa tidak ada bagian tubuh yang adalah 'Anda'. Itu adalah khayalanmu sendiri yang mengklaim bahwa itu adalah 'kamu'. Setelah Anda melihatnya, maka Anda tidak akan terikat pada tubuh Anda. Anda akan tahu bahwa Anda datang dari pikiran. Pikiran adalah orang yang tahu, yang berpikir. Itu bukan tubuh.

Jika Anda ingin menghilangkan hasrat seksual Anda, Anda harus melihat bagian-bagian tubuh yang tidak menyenangkan seperti bagian dalam tubuh atau melihat tubuh ketika itu menjadi mayat, tahapan yang berbeda dari mayat. Kemudian, Anda dapat mengurangi hasrat seksual Anda. Anda memiliki hasrat seksual karena Anda melihat tubuh itu menyenangkan atau tampan. Karena itu, Anda harus melawan persepsi ini dengan melihat sisi tubuh yang tidak menyenangkan. Jadi, setiap kali ketika Anda melihat tubuh, Anda tidak akan melihatnya sebagai menyenangkan atau tampan. Karena yang Anda lihat adalah asubha, aspek tubuh yang tidak menyenangkan. Dengan melakukan itu, Anda dapat menyingkirkan hasrat seksual Anda. Ini adalah perenungan tubuh. Itu untuk menyingkirkan keterikatan Anda pada tubuh Anda dan tubuh orang lain.

Sedangkan untuk perasaan, Anda memiliki perasaan yang berasal dari tubuh. Tubuh menghasilkan perasaan dari apa yang Anda lihat, apa yang Anda dengar dan apa yang Anda sentuh. Terkadang, Anda akan mendapatkan perasaan yang baik dari apa yang Anda lihat, dengar, atau sentuh.  Terkadang, Anda akan mendapatkan perasaan buruk. Terkadang, Anda akan mendapatkan perasaan netral. Anda tidak dapat mengelola perasaan ini sepanjang waktu. Terkadang, Anda tidak bisa menyingkirkan perasaan buruk. Seperti saat Anda sakit atau demam. Seluruh tubuh menjadi sakit. Jika Anda memiliki keinginan untuk menghilangkan rasa sakit, Anda menciptakan dukkha di pikiran Anda.

Tetapi jika Anda melihat bahwa perasaan adalah anicca (berubah) dan perasaan adalah anattā (Anda tidak bisa mengelolanya), maka Anda hanya harus menerima perasaan ketika datang apakah itu perasaan yang baik, perasaan buruk atau perasaan netral. Anda mengajarkan pikiran Anda untuk menerima mereka apa adanya. Begitu pikiran dapat menerimanya, pikiran tidak akan memiliki dukkha (penderitaan). Penderitaan muncul karena Anda ingin menyingkirkan perasaan buruk atau Anda ingin memiliki perasaan yang baik tetapi Anda tidak bisa mendapatkannya.

Ketiga - pikiran. Pikiran memiliki emosi di dalamnya. Pikiran terus berubah. Beberapa hari, pikiran memiliki emosi yang baik. Beberapa hari, ia memiliki emosi yang buruk. Terkadang, Anda memiliki kemarahan. Terkadang, Anda memiliki kesedihan. Terkadang, Anda memiliki kebahagiaan. Mereka dianggap sebagai emosi dalam pikiran yang berbeda dari perasaan (yang berasal dari tubuh Anda). Terkadang, Anda berpikir baik karena sesuatu yang Anda pikirkan tentang menciptakan perasaan yang baik di pikiran Anda. Terkadang, Anda akan menghadapi situasi tertentu yang menghasilkan emosi yang baik atau emosi yang buruk. Pikiran terus melakukan ini. Dan terkadang, Anda tidak bisa mengendalikannya. Ketika Anda tidak bisa mengendalikannya, maka Anda hanya perlu mengajarkan pikiran Anda untuk menerimanya apa adanya. Jika Anda dapat menerima sifat perubahan hal-hal dalam pikiran Anda, dalam perasaan Anda, dan dalam tubuh Anda, maka Anda tidak akan memiliki dukkha dalam pikiran.

Sejauh Dhamma, Anda ingin melihat apakah Anda memiliki Dhamma di dalam pikiran Anda atau tidak. Anda harus melihat empat kebenaran mulia di dalam pikiran Anda, bukan empat kebenaran mulia yang Anda baca dalam sebuah buku. Untuk melihat bahwa 'empat kebenaran mulia' yang sebenarnya ada di pikiran Anda. Anda harus melihat, ‘Apakah Anda memiliki kebijaksanaan? Apakah Anda memiliki perhatian? ’Ini adalah Dhamma yang perlu Anda kembangkan jika Anda tidak memilikinya. Jika Anda menemukan bahwa Anda masih kurang perhatian, maka Anda harus terus mengembangkan perhatian lebih. Jika Anda tidak memiliki samādhi, Anda harus mengembangkan lebih banyak samādhi. Jika Anda tidak memiliki kebijaksanaan, Anda harus mengembangkan kebijaksanaan. Karena Anda membutuhkan Dhamma ini untuk menjadi alat untuk mengajarkan pikiran Anda untuk menyingkirkan penderitaan, untuk menyingkirkan keinginan Anda dalam pikiran Anda.

Jadi, pada dasarnya inilah yang menjadi dasar dari keempat Landasan Perhatian. Ini tentang mengembangkan perhatian, mengembangkan samādhi, dan mengembangkan paññā (wawasan atau kebijaksanaan).

Dhamma dalam bahasa Inggris, 8 Jul 2020.
Oleh Ajahn Suchart Abhijāto
www.phrasuchart.com

Pembicaraan Dhamma terbaru di Youtube:
https://www.youtube.com/channel/UCi_BnRZmNgECsJGS31F495g